por que um arauto consagrado da fenomenologia – ciência da essência das coisas manifestas por si mesmas e em si mesmas – tornou-se pensador do oculto, do não objetificável, mesmo do não dizível, e que, paradoxalmente, erige obras ao oculto, desocultando-o dessa maneira?

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os 34 "Cadernos pretos" – redigidos entre 1931 e 1948, e posteriormente revistos –, assim denominados pelo próprio Heidegger, que os envolvia em capas pretas, talvez para indicar a si mesmo, e posteriormente aos outros, que se tratava de pensamentos obscuros de um Heidegger obscuro, tal como Heráclito, o Obscuro – alguém que busca luz na escuridão.

Esses pensamentos foram zelosamente resguardados do público durante a sua vida, precisamente por só serem compreensíveis por aqueles poucos convocados a guardar a "verdade do ser" na palavra poética e em obras de arte. As reflexões constantes desses Cadernos, que suscitaram grande atenção recentemente no Brasil e no exterior, trazem, de fato, avisos preciosos para quem aceitar o convite de Heidegger de segui-lo no seu caminho percorrido nos trabalhos da seção III, desde Contribuições.

Como caracterizar melhor essa virada no pensamento de Heidegger? E por que um arauto consagrado da fenomenologia – ciência da essência das coisas manifestas por si mesmas e em si mesmas – tornou-se pensador do oculto, do não objetificável, mesmo do não dizível, e que, paradoxalmente, erige obras ao oculto, desocultando-o dessa maneira? Como é que um professor de filosofia aclamado e disputado pelas melhores universidades alemãs da época, durante um tempo ativista político notado (e desatrado), tornou-se um recluso nas montanhas? Heidegger atribui a sua virada a um chamamento contido na poesia de Hölderlin, um ditame também só audível para aqueles raros itinerantes que passaram pelo mesmo abalo e ficaram fora do alcance de toda antropologia, psicologia e metafísica.

Antes de continuar, preciso dizer que não me reconheço no perfil heideggeriano desses poucos e raros, e que apresentarei uma leitura decididamente mundana, não desterrada, da maneira como Heidegger formulou inicialmente o impulso fundamental do seu pensamento e o redirecionou em seguida.

Já na primeira fase, a de Ser e tempo, Heidegger deixou-se mover pela pergunta pelo ser. Essa pergunta era desdobrada como indagação pelo "sentido" do ser. A resposta era buscada na relação do homem ao ser, relação que consistiria na compreensão do sentido do ser, no envolvimento com o ser e no exercício de ser. Qual é o sentido do ser? O de presença manifesta no horizonte do tempo, mais precisamente, nos horizontes temporais nos quais o homem se encontra "lançado". Compreender o ser significa "relançar", "projetar", e assim explicitar, a temporalidade do ser. O tempo originário, do qual seriam deriváveis todos os outros, é o do existir humano; não, como em Kant, o tempo das coisas da experiência perceptiva. Este último, derivado, é composto de uma série infinita, linear, dos momentos de agora, nos quais as coisas se dão, ou não se dão, segundo a ordem causal; o primeiro, um horizonte finito, circular, das dimensões do passado, presente e futuro do aí, do tempo-espaço do existir humano.

O existir-aí no tempo-espaço é sempre o meu próprio, assunto que me envolve e me impõe o cuidado para com o sentido diferencial do meu existir e da sua continuidade no tempo originário. Essa continuidade é constantemente posta em questão pela minha possibilidade estrutural de não mais ser. O ser do homem e no homem é um ser-para-ofim, um ser-para-a-morte. Ele se põe em suspenso e se transcende a si mesmo. É finito, sendo a sua finitude desocultada na angústia.